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日志

 
 

孔子的天道观与人性论 作者:金景芳  

2014-11-16 18:48:15|  分类: 中国传统文化 |  标签: |举报 |字号 订阅

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《孔子新传》第五章

 

孔子的天道观与人性论

 

      《论语·公冶长》载:“子贡曰:‘夫子之文章可得而闻也,夫子之言性与天道不可得而闻也。’”证明性与天道是一个很难了解的问题。即便是孔子生时,群弟子中以言语见称的子贡,亦曾以“不可得而闻”而兴叹。当然,在过去一个时期内,曾经有不少人谈过这个问题。不过,当时是在批孔的影响下,谈的人多抱有成见,其结论是不足据的。今天不同了。今天我们可以解放思想,实事求是,不必担心有任何框框了。


一、孔子的天道观
       我认为谈孔子的天道观,实际上是辨明孔子思想是唯心的,还是唯物的问题,亦即根据恩格斯所说的哲学最高问题来考察,孔子是“断定精神对自然界说来是本原的”,还是“认为自然界是本原的”问题。为了辨明这个问题,不能不涉及到孔子言论中曾经使用的一些天、命以及鬼神等概念。不过,需要说明,古人对于这些概念是有不同的理解的。例如《国语·楚语》说:“颛顼受之,乃命南正重司天以属神,命火正黎司地以属民。”这个“天”,不消说是应该理解为神或唯心主义的。古人沿用这种理解,当然也是唯心主义的。又如《论语·泰伯》说:“唯天为大,唯尧则之。”这个“天”,显然是指《尚书·尧典》“钦若吴天,历象日月星辰,敬授人时”的“天”。这就不能不理解为唯物主义的天了。又如“天道”,本意是天行。例如《周易·乾卦大象》说:“天行健”。就应该理解为唯物主义的。然而有人却理解为人格神,它就变成唯心主义的了。关于命的问题也一样。星相家所说的命,当然是唯心主义的了。但是,如《孟子·尽心上》说:“尽其道而死者,正命也;桎梏死者,非正命也。”《庄子·列御寇》说:“达大命者,随;达小命者,遭。”二书所说的命,就不见得是唯心主义的。据我看,孟子所说的“正命”和庄子所说的“随”,实际上是指必然性。孟子所说的“非正命”和庄子所说的“遭”,实际上是指偶然性。二人所说的命,都应理解为唯物主义者所说的命。
       关于孔子的天道观是唯心的,还是唯物的呢?据我看,这一点最本质的应体现在《论语·阳货》孔子所说的“天何言哉?四时行焉,百物生焉,天何言哉”一段话。我认为,这段话里所说的天,应该理解为唯物的。因为这个天是没有思想,不能说话,只有行动。它的行动表现为“四时行焉,百物生焉”。这一观点与《周易·序卦传》说:“有天地然后万物生焉”;  《乾卦卦辞》说:“乾,元亨利贞”;《坤卦卦辞》说:“坤,元亨利牝马之贞”;  《乾卦彖传》说:“大哉乾元,万物资始,乃统天”;  《坤卦彖传》说:“至哉坤元,万物资生,乃顺承天”,以及《系辞传上》说:“法象莫大乎天地,变通莫大乎四时”等观点是完全一致。这个“天”,肯定说是自然的天。在这个天里边没有上帝鬼神存在的余地。余如《论语·述而》说:“子曰:‘我非生而知之者,好古,敏以求之者也一。又说:“子曰:‘盖有不知而作之者,我无是也。”《为政》说:“子曰:‘由!诲汝知之乎!知之为知之,不知为不知,是知也。”亦足证明孔子的思想是唯物的,而不是唯心的。有人执《论语·八佾》有“祭如在,祭神如神在”和《先进》有:“季路问事鬼神,子曰:‘未能事人,焉能事鬼?’曰:‘敢问死?’曰:‘未知生,焉知死?’”说孔子虽然没有明白说有鬼神,实际还是相信有鬼神的。我不同意这个看法。我认为孔子不明白说有鬼神,正表明他不相信有鬼神。在这里有两个问题需要搞清楚。第一、今日一般人对死者送花圈,这并不能说他是认为死者有知,而是因为他要表达对死者的感情。这里边有礼俗的问题,不能一律理解为有神论或无神论的问题。第二、我们党的干部到西藏自治区,一般不向喇嘛宣传无神论。这并不表明他们是有神论者,而是如《礼记·曲礼上》所说的,这里有一个“礼从宜,使从俗”的问题。荀子生在战国末期,可以在《天论》里明白地说:“日月食而救之,天旱而雩,卜筮然后决大事,非以为得求也,以文之也。故君子以为文,而百姓以为神。以为文则吉,以为神则凶。”而孔子生在春秋中期,就没有这样说过。这里有一个历史条件问题。只知其一、不知其二,而鲁莽从事,是很难得出正确的结论的。何况《墨子·公孟》明白说:“儒以天为不明,以鬼为不神。”我们今天怎能说孔子的天道观是唯心的呢?


二、孔子的人性论
       人性论在中国历史中是一个争论最大,说法最多,而不易解决的问题。
       据我所知,孔子言性在《论语》中有一条,在《易大传》中有六条。兹先谈《论语》里的一条。《论语·阳货》说:“子曰,‘性相近也,习相远也’。”据我理解,孔子所说的“性”是专指人性而言。“相近”包括两层意思。第一、从人之性对犬之性牛之性来看,人与人为同类,所以说“相近”。“相近”表明人有共性。第二、从人类自身来看,人与人虽属同类,但智愚壮赢万有不同。所以应当说“相近”,不应当说相同。这表明人又有个性。总之,二者都是指人的自然性而言。“习”则不然。“习”是指人的社会性。《春秋繁露·实性》说:“性者,天质之朴也;善者,王教之化也。无其质,则王教不能化;无其王教,则质朴不能善。”董仲舒所说的“天质之朴”,指的正是人的自然性,所说的“王教之化”指的正是人的社会性。“习相远”是说人由于受社会的影响,因而有善有恶,差别非常之大。由此可见,人的自然性只能说“相近”,不能用善恶来表述。善与恶是事之两极。用以表述“习相远”则可,用以表述“性相近”则不可。或者说用以表述人之社会性则可,用以表述人的自然性则不可。所以,我认为孔子的言性是对的,是符合实际的。相对说来,孟子说“人性善”,荀子说“人性恶”以及说。有善有恶”、说“善恶混”等等,五花八门,都不对。因为他们所说的都是“习”,而不是“性”。
       在这里还要提到一个问题,这就是朱熹《论语集注》释“性相近”时,引程子曰:“此言气质之性,非言性之本也。若言其本,则性即是理。理无不善,孟子之言性善是也,何相近之有哉?”他这种说法对不对呢?我认为不对。其所以不对,在于他所说的“理”,事实上是不存在的。他所说的理,实际就是老子所说的“道”,不过换一个名词罢了。老子认为“道生一”,道在天地先。这不是同程子所说的气质之性不是本,“若言其本,则性即是理”的观点一致吗?应当指出,程子认为孔子是“言气质之性”是对的。其错误不在此,而在于他颠倒了本末,把孟子言性善认为是“言性之本”,而诋孔子之说为“何相近之有哉”。
       关于《易大传》言性的六条,具体说,《乾卦彖传》说“乾道变化,各正性命”是第一条,《乾文言》说“利贞性情也”是第二条,《系辞传上》说“一阴一阳之渭道,继之者善也,成之者性也”是第三条,同篇说“天地设位,而《易》行乎其中矣,成性存存,道义之门”是第四条,《说卦传》说“穷理尽性以至于命”是第五条,同篇说“昔者圣人之作《易》也,将以顺性命之理”是第六条。这六条里的第一和第五第六等三条都言性命,可以合并为一条,第三第四都言成性,可以合并为一条。因此下文将主要就合并后的两条加以说明。
       首先说“乾道变化,各正性命”是什么意思呢?我认为所谓“乾道变化”,实际上就是天道变化,也就是太阳变化。因为《礼记·郊特牲》明白说:“郊之祭也,迎长日之至也。大报天而主日也。”我们祖先居住在北半球。由于一年中距离太阳有远有近,因而形成了春夏秋冬四时的变化。在变化当中,地球上所有一切生物都赋予生命,从而开始了发生、发展、衰老、死亡的过程。所以“各正性命”的“命”不是别的,就是“乾道变化”所赋予的生命;“性”也不是别的,就是有生命了又各自具有自己的特性。《说卦传》所说的“穷理尽性以至于命”,与“乾道变化,各正性命”基本上是一个意思。具体说,“理”是事理,“性”是人性,“命”是天命。惟能穷事理才能尽人性,能尽人性才能达到天命的地步。那末,“天命”是什么?据我看,译成今语,应该说是自然发展规律。“将以顺性命之理”与“穷理尽性以至于命”大意相同,为了节省篇幅,就不准备在这里谈了。
       “一阴一阳之谓道,继之者善也,成之者性也”是什么意思呢?据我看,这“一阴一阳”在《周易》六十四卦里,就是一乾一坤,也就是一天一地,表明二者是对立的,又是统一的。它们由于内部的矛盾性而产生运动,这个运动就叫做“道”。所以这句话同《乾卦彖传》说“乾道变化,各正性命”、《序卦传》说“有天地然后万物生焉”基本上是一个意思。“继之者善也”是说能继承这个一阴一阳的道,就叫做善。实际这一阴一阳之道也就是“天道”,也称“天行”。译成今语,就是自然发展规律。怎样继承天道呢?据我看,应如《乾文言》所说“与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶,先天而天弗违,后天而奉天时”,而这就是善了。古人常教人“合天”、“法天”,其实就是说能做到符合自然发展规律。“成之者性也”则是说天地产生万物以后,万物又各自形成自己的特性。《大戴礼记·本命》说:“分于道谓之命,形于一谓之性。”正可用以解释“成之者性也”这个“性”字。它说明道与命是一个东西。不同在于前者是全体,而后者是一部分。性则不然。性是由道产生出来的这个万物的性。谈到“天地设位而《易》行乎其中矣”,我认为这句话与同篇说“乾坤成列而《易》立乎其中矣”是一个意思。与《序卦传》所说的“有天地然后万物生焉”和上文所说的“一阴一阳之谓道”以及“乾道变化,各正性命”的意思也大体上相同。其中心思想我认为就是孔子所说的“天何言哉?四时行焉,百物生焉,天何言哉?”不过说法不同罢了。“成性存存”的“存存”意思是说存之又存,唯恐失之。那末,存什么呢?我认为所存的不是“性”,而是“成性”。就本文来说,它是“天地设位而《易》行乎其中矣”。就上文来说,它是“一阴一阳之谓道”。正因为这样,它才是“道义之门”即道义都是从这里出来。实际这也就是说“继之者善也”。
       总之,我认为无论是《论语》或《易大传》,它们言性,从观点上说,都是唯物的。程子言性则与此相反,是唯心的。至于盂子、荀子言性虽然也不正确,但与程子言性相比,从错误的程度上看,还是有差别的。

 

 

金景芳、吕绍刚、吕文郁著《孔子新传》,湖南出版社1991年

 

 

扫描整理:范学辉  

2014年11月16日

版权归原作者所有

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